Podcast # 576: Amerikan Felsefesinin Hazine Hazinesi

{h1}


Felsefeyi düşündüğünüzde, muhtemelen eski Yunanistan'ı veya 18. yüzyıl Fransa'sını düşünüyorsunuz. Muhtemelen Amerika'yı düşünmüyorsunuz. Ancak bu ülke aynı zamanda kendi felsefi aydınlatıcılarını da doğurdu ve bugün konuğum onlarla benzersiz bir karşılaşma yaşadı.

Modern felsefe profesörü John Kaag Harvard'da yüksek lisans öğrencisiydi, moralsizdi ve kişisel ve profesyonel olarak mücadele ediyordu. Ancak, yaşlı bir New England'lıyla tesadüfen karşılaşması sayesinde, New Hampshire'da terk edilmiş bir kütüphane keşfetti, çoğu Ralph Waldo Emerson ve William James gibi tam anlamıyla Amerikalı düşünürlere ait olan, Batı felsefesinin büyük eserlerinin nadir ilk baskı kitaplarıyla dolu. .


Kaag kitapları kataloglamaya başladı ve bu süreçte ortaya çıktı Amerikan felsefesinin entelektüel tarihi 'Hayat yaşamaya değer mi?' gibi varoluşsal sorulara verdiği yanıtlar

Bugün şovda John ile New Hampshire ormanındaki bu terk edilmiş kütüphaneyle ve burada bulunan kitapların yazarlarıyla olan deneyiminden bahsediyorum. Amerikan felsefesinin nasıl genellikle gözden kaçtığı ve aşkınlık ve pragmatizm içeren büyük fikirleri hakkında konuşmaya başlıyoruz. Ardından, Avrupalı ​​ve Asyalı düşünürlerin çalışmalarının, tamamen yeni bir şey yapmaya çalışırken, Emerson ve Thoreau gibi Amerikalı filozofları nasıl etkilediğini inceleyeceğiz. John ve ben daha sonra Darwinizm'in özgür irade etrafında yarattığı felsefi konulara yanıt olarak Amerikan pragmatizminin nasıl geliştiğini ve ahlaki bir yaşam sürmenin ne anlama geldiğini tartışıyoruz.


Pragmatist William James'in yaşamın yaşamaya değer olup olmadığı sorusunu nasıl yanıtladığını ve cevabının tek bir temel kelimeye dayanması için nasıl söylenebileceğini tartışarak sonlandırıyoruz: Eğer.



Öne Çıkanları Göster

  • Amerikan felsefesi nedir?
  • Aşkınlık ve pragmatizm üzerine bir başlangıç
  • Kaag, Amerikan felsefesinin arşivlerine tam anlamıyla nasıl rastladı?
  • Bu felsefe için entelektüel ve sanatsal özgürlüğün önemi
  • Emerson’un felsefesi neden insanların düşündüğünden daha serttir
  • Amerikalı filozofların Avrupalı ​​ve Asyalı filozoflarla bağlantısı
  • Thoreau, Amerikan felsefesine nasıl katkıda bulundu?
  • Bu Amerikalılar yaşamın değeri hakkında ne diyor?
  • Hayatın 'belki' ni keşfetmek
  • Kaag, bu Amerikan felsefesi keşfinin ortasında karısıyla nasıl tanıştı?
  • Kaag’ın hayatı bu kitabın yayınlanmasından sonraki 10 yılda nasıl değişti?
  • Bu felsefelerle boğuşarak kendi hayatınızda daha fazla anlam bulmak
  • Size lezzet veren nedir?

Podcast'te Bahsedilen Kaynaklar / Kişiler / Makaleler

John Kaag tarafından American Philosophy.

John ile bağlantı kurun

John’un web sitesi


John Twitter'da

Podcast'i dinleyin! (Ve bize bir inceleme bırakmayı unutmayın!)

Apple Podcast


Google Podcasts.

Dikiş makinesinde kullanılabilir.


Soundcloud logosu.

Cep yayınları.


Spotify.

Bölümü ayrı bir sayfada dinleyin.

Bu bölümü indirin.

Seçtiğiniz medya oynatıcıda podcast'e abone olun.

Reklamsız dinleyin Stitcher Premium; Kasada 'erkeklik' kodunu kullandığınızda bir ay ücretsiz kazanın.

Podcast Sponsorları

Parlak Dünya etik kaynaklı kaliteli mücevherler alanında dünya lideri ve kendi özel nişan yüzüğünüzü yaratma hedefi. Sınırlı bir süre için, şimdi satın aldığınızda gelecekteki bir satın alma için para kazanabilirsiniz! Ayrıca, bir nişan yüzüğü satın alırsanız, ücretsiz bir elmas takı hediyesi de alacaksınız. Bu tekliften yararlanın ve tüm seçimlerinden alışveriş yapın BrilliantEarth.com/manliness.

Brickell Erkek Ürünleri. Erkek olmak bir sanat biçimi olsa da, cildinize özen göstermenize gerek yok. Bu yeni yıl, Brickell Men's Products'ta arkadaşlarımızla cilt bakımı ve bakım rutininizi artırma kararını verin. En çok satan ürünlerinden 15 tanesini ücretsiz deneyin, sadece kargo ücretini ödeyin. Git BRICKELL.LINK/MANLINESS Örnek Kitinizi bugün almak için

Squarespace. Bir web sitesi oluşturmak hiç bu kadar kolay olmamıştı. Ücretsiz denemenizi bugün başlatın Squarespace.com/manliness ve ilk alışverişinizde% 10 indirim kazanmak için ödeme sırasında 'erkeklik' kodunu girin.

Podcast sponsorlarımızın tam listesini görmek için burayı tıklayın.

Transkripti okuyun

Brett McKay: Brett McKay, ve The Art of Manliness Podcast'in başka bir baskısına hoş geldiniz.Felsefeyi düşündüğünüzde, muhtemelen antik Yunanistan'ı veya 18. yüzyıl Fransa'sını düşünüyorsunuz. Muhtemelen Amerika'yı düşünmüyorsunuz. Ancak bu ülke aynı zamanda kendi felsefi aydınlatıcılarını da doğurdu ve bugün konuğum onlarla benzersiz bir karşılaşma yaşadı. Modern felsefe profesörü John Kaag, Harvard'da yüksek lisans öğrencisiyken, moralini bozmuş ve kişisel ve profesyonel olarak mücadele ediyordu. Ancak yaşlı bir New England'lıyla tesadüfen karşılaşması sayesinde, New Hampshire'da terk edilmiş bir kütüphane keşfetti, çoğu Ralph Waldo Emerson ve William gibi tam anlamıyla Amerikalı düşünürlere ait olan, Batı felsefesinin büyük eserlerinin nadir birinci baskı kitaplarıyla dolu. James. Kaag kitapları kataloglamaya başladı ve bu süreçte Amerikan felsefesinin entelektüel tarihini ve 'Hayat yaşamaya değer mi?' Gibi büyük varoluşsal sorulara verdiği yanıtları ortaya çıkardı.

Bugün şovda, John ile New Hampshire ormanındaki bu terk edilmiş kütüphaneyle ve burada bulunan kitapların yazarlarıyla yaşadığı deneyim hakkında konuşuyorum. Amerikan felsefesinin nasıl genellikle gözden kaçtığı ve aşkınlık ve pragmatizm içeren büyük fikirleri hakkında konuşmaya başlıyoruz. Ardından, Avrupalı ​​ve Asyalı düşünürlerin çalışmalarının, tamamen yeni bir şey yapmaya çalışırken, Emerson ve Thoreau gibi Amerikalı filozofları nasıl etkilediğini inceleyeceğiz. John ve ben daha sonra Darwinizm'in özgür irade fikirleri etrafında yarattığı felsefi konulara yanıt olarak Amerikan pragmatizminin nasıl geliştiğini ve ahlaki bir yaşam sürmenin ne demek olduğunu tartışıyoruz. Pragmatist William James'in yaşamın yaşamaya değer olup olmadığı sorusunu nasıl yanıtladığını ve cevabının tek bir temel kelimeye dayanması gerektiğini nasıl söyleyebileceğini tartışarak sonlandırıyoruz.

Gösteri bittikten sonra, aom.is/americanphilosophy adresindeki gösteri notlarımıza göz atın.

John Kaag, gösteriye tekrar hoş geldiniz.

John Kaag: Beni tekrar ağırladığınız için çok teşekkürler.

Brett McKay: Geçen yıl Nietzsche ile Doğa Yürüyüşü kitabınız hakkında konuşmanız için yanınızdaydık ve bu kısmen bir hatıraydı, kısmen Nietzsche felsefesinin bir keşfi ve bugün hayatınızı nasıl etkilediği hakkında. Bugün sizi daha önce yazdığınız American Philosophy adlı kitabınız hakkında konuşmak için geri getirdik. Yine, bu kısmen hatıra, ama aynı zamanda Amerikan felsefe tarihinin bir araştırması. Amerikan felsefesini nasıl keşfettiğinize dair gerçekten eşsiz bir kanca var.

Bu kişisel bağlantıya geçmeden önce, Amerikan felsefesinin ne olduğunu konuşalım, çünkü birçok insanın bunu dinlediğini düşünüyorum, özellikle de Amerikalı dinleyiciler ve 'Amerika'nın bir felsefesi var mı?' Tipik olarak felsefeyi Avrupalı ​​veya Asyalı olarak düşünürler. Büyük resim, Amerikan felsefesini nasıl tanımlarsınız ve onunla ilgili büyük isimler kimlerdir?

John Kaag: Harika. Dinleyicileriniz “Amerikan felsefesi mi? Amerika'nın felsefesi yok. ' Aslında, Alexis de Tocqueville, 1830'larda Amerika Birleşik Devletleri'ne geldiğinde, Fransız eleştirmen hemen hemen aynı şeyi söylemişti. 'Dünyada felsefeye Amerika'dan daha karşıt olan hiçbir yer yoktur' dedi. Ama farkına varmadığı şey, o sıralarda New England'da gelişen farklı bir felsefe türü olduğuydu ve Amerikan felsefesinin ilk türü, Amerikan aşkıncılığı olarak bilinen şeydi. Üç ana figür, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau ve Margaret Fuller tarafından kuruldu.

Amerikan aşkıncılığının temel ilkeleri, bireylerin sosyal kısıtlamalar, geleneklerin kısıtlamaları veya geleneksel kültürün kısıtlamaları dışında kendilerini bulabilmeleri ve özgürlüklerini ifade edebilmeleridir. Emerson, “Kendine güvenin. Her kalp o demir çekirdeğe bağlanır. ' Özgüven kavramı budur. Thoreau bunu alır ve ünlü doğa bilimci Walden'a gider ve Walden Göleti kıyılarında kendine güvenmeye çalışır. Margaret Fuller, bu özgüven ifadesini alıp 1850'lerde kadınların konumuna uygulamaya çalışıyor.

Aşkıncılık, Avrupa romantikleri gibi özgürlük ve kendinizi doğada bulmakla ilgilidir. Bu, 1860'larda ve 1870'lerde, William James ve arkadaşı C.S. Peirce tarafından 1870'lerde kurulan Amerikan pragmatizmi adlı bir harekete yol açar. Pragmatizm, Amerikan aşkınlığı gibi, her ikisini de tehdit ettiğini düşündükleri bir kültürde insan özgürlüğünü ve insan onurunu güvence altına almakla çok ilgilenir. Sanayi devrimi 1900'lerde New England'da gidiyordu ve hem transandantalistler hem de pragmatistler, bunun bireylerin ve topluluklarının özgürlüğünü tehlikeye attığından endişe ediyorlardı. James ve Peirce, felsefenin ve bunun Avrupa felsefesinden farklı olduğunu, dünyaya hazır olması gerektiğini ya da gerçek olarak yargılanmak için, felsefi gerçeklerin pratik sonuçları, dünyadaki insanları nasıl etkiledikleri temelinde yargılanması gerektiğini düşündüler.

Brett McKay: Aşkınlık ve pragmatizm hakkında ve hayatınızın bu döneminde sizinle nasıl bağlantı kurduklarından biraz daha ayrıntılı olarak bahsedeceğiz, ancak Amerikan felsefesiyle olan kişisel bağınızdan bahsedelim. Bu, Harvard'da yüksek lisans öğrencisiyken, New Hampshire ormanlarının ortasında neredeyse terk edilmiş olan bu özel kütüphaneye rastladınız ve içinde binlerce nadir ve antika kitap vardı. O kütüphane oraya nasıl geldi, ona kim sahip oldu ve tüm kitapların ortak noktası neydi?

John Kaag: Elbette. Bu harika bir soru. 2009'da Harvard'da doktora sonrası çalıştım ve Amerikan pragmatizminin kurucusu William James hakkında bir kitap yazıyordum. Babam kanserle henüz yeni bir mücadele yaşamış ve ölmüştü ve ilk evliliğim darmadağın olmuştu ve o sırada hem felsefi hem de kişisel cevaplar arıyordum.

2009'da, New Hampshire, Chocorua'da bir konferans düzenlemem istendi, o da ... James'in yazlık yaptığı beyaz dağlarda, eski yazlık evinin çok yakınında. Bu konferansı düzenlemek veya konferansın düzenlenmesine yardımcı olmak için yukarı çıktım ve Bun Nickerson adında bir arkadaşla karşılaştım. 91 yaşındaydı. “Merhaba genç adam. Ne iş yapıyorsunuz?' Ona filozof olduğumu söyledim ve o, “Ah, bir zamanlar bir filozof tanıdım. Adı William Earnest Hocking'di. '

William Ernest Hocking, 1900'lerin ilk yarısında, 20. yüzyılın ilk yarısında Harvard'daki son büyük idealistti. Hocking ayrıca William James’in Harvard’daki son öğrencilerinden biriydi. Hocking'in, Chocorua'dan yaklaşık altı mil uzakta, Madison, New Hampshire'da bulunan West Wind adını verdiği bir yazlık evi, aslında bir mülkü vardı. Bun Nickerson, 'İstersen seni oraya götürebilirim. Kitaplığı görmelisiniz. '

Şimdi, her zaman kütüphanelerin Harvard'daki Widener Library veya Houghton gibi veya çok büyük ve kişisel olmayan bir şey olduğunu düşünmüşümdür. Fakat 1900'lerde, bireylerin çok etkileyici kütüphaneleri vardı ve bireyler öldüğünde edebi sitelerinin nereye gideceklerini bulmaları gerekiyordu. William James'in durumunda, çok sayıda kitabını William Ernest Hocking'e verdi, o da daha sonra onları New Hampshire'ın iç bölgelerine götürdü ve onları kütüphane adını verdiği, kışa girmemiş, 2000 metrekarelik bir eve koydu. New Hampshire'ın el değmemiş 400 dönümlük arazisinde, çok büyük bir malikanenin yanında.

2009'da karşılaştığımda, 12 yıldır büyük ölçüde terk edilmişti. O sırada kapılar açıktı ve Bun Nickerson, 'Peki, neden etrafa bakmıyorsun? Ailenin aldırmayacağına eminim. ' Ben de öyle yaptım.

İçeride, William Ernest Hocking'in Amerika'nın en büyük modern felsefeden ilk baskı koleksiyoncularından biri olduğu ortaya çıktı, bu nedenle ilk baskı Descartes, ilk baskı Kant, ilk baskı Hume, ilk baskı Thomas Hobbes. Ayrıca William James'in ve 1900'lerde çalışan bir başka idealistin, Josiah Royce'un kütüphanelerine veya kütüphanelerin kısmi bölümlerine sahipti. Toplamda, kitapların sayısı 10.000 civarındaydı ve çoğu zaman, yaklaşık 60 ila 70 yıldır dokunulmamıştı. Orada duracağım ve belki kitapları birleştiren şey hakkında konuşabiliriz.

Brett McKay: İnsanlara bir fikir vermek için, ilk baskı Hobbes, 1600'lerden kalma.

John Kaag: Doğru. Birinci basım Leviathan, 1651, 1649, 1651. Bunlar 300, bazı durumlarda 400 yıllık kitaplar ve New Hampshire'daki kışa dökülmemiş bir kütüphanede takılıyorlardı.

Brett McKay: Peki bu adam neydi? Hocking neydi? O sonunculardandı ... Belki de diyorsunuz, son Amerikan filozoflarından biriydi. Neden Avrupa felsefesinin ilk baskı kitaplarını topluyordu?

John Kaag: Amerikan felsefesinin, aşkınlığın ve pragmatizmin isyan ettikleri Avrupa geleneklerinden ayrıldığı veya bunlardan ayrı olduğu düşüncesi var. Bu tam olarak doğru değil. Hocking'in yaptığı, aslında bu Amerikan geleneklerini destekleyen kitapları ve bazı durumlarda pragmatistlerin ve Amerikan idealistlerinin yanıt verdiği kitapları bir araya getirmeye çalışmaktı, ancak bugünümüzü anlamak için geçmişi araştırmanın değerli bir şey olduğuna inanıyordu. gün. O çok eski kitaplarla yaptığı buydu.

Aynı zamanda koleksiyon yapıyordu, başlangıcından 1960'ta bugününe kadar Amerikan entelektüel tarihinin bir tür zaman kapsülü yaratıyordu, bu da neden olduğunu açıklıyordu ... Orada keşfettiğimiz kitaplardan biri John Locke'un Sivil Yönetim Üzerine İki İncelemesi idi. Temelde Amerika Birleşik Devletleri'nin siyasi oluşumunu kuran. Locke bir İngiliz'di, ancak siyaset felsefesi anlayışı neredeyse doğrudan Amerikan deneyimine uygulandı.

Brett McKay: Sizin de söylediğiniz gibi, bu kitapların birçoğu William James ve diğer bazı Amerikalı filozoflara aitti ve sadece onlara ait değildi; kitapların içinde bu adamların kendilerinin yazdığı notlar vardı.

John Kaag: Doğru. Marjinalya, yaşanacak büyüleyici bir deneyimdi. Kenar boşluklarında James kitaplarında yazardı. 1910'da yayınlanan Dini Deneyimin Çeşitliliği'ne dönüşen ünlü derslerini geliştirirken, Hocking malikanesinde son bulan bir dizi kitap ve 1900'lerin başından itibaren Budizm'den birçok kitap okuyor. Örneğin Paul Carus’un Budizmi ve Hıristiyan Eleştirmenleri’nin kopyalarını okuyabilir ve James’in Budist teolojisine veya Budist maneviyatına gerçek zamanlı olarak nasıl tepki verdiğini görebilirsiniz. Dhammapada'dan veya Lotus Sutra'dan belirli satırlara belirli şekillerde yanıt verdiğini görebilirsiniz, bu araştırma hakkında düşünmenin büyüleyici bir yolu, inanıyorum.

Brett McKay: Kimse bu kütüphaneyi nasıl bilmiyordu?

John Kaag: Geçmişte insanlar ziyaret etmişti ama bu insanlar, çoğunlukla… Örneğin John McDermott, 1960'larda Hocking malikanesini ziyaret etti. John McDermott, Texas A & M'de profesördü. Kütüphaneyi ziyaret etti ve Hocking ile arkadaştı ve kütüphanenin bilgisini Amerikan felsefi geleneği içindeki birkaç akademisyene aktardı, ancak çok fazla değil. Hocking'in Amerikan pragmatizmi ile birlikte desteklediği türden idealizm, felsefenin mantıksal veya analitik bir eğilim olarak kabul edilebilecek bir şeyi benimsediği 1900'lerde, 1950'ler ve 1960'larda gözden düştü. O dönemde felsefe, aşkıncılık gibi daha insancıl disiplinlerden ziyade, matematik ve bilimden yola çıkarak modelledi.

Brett McKay: Peki, Amerikan felsefesi hakkında daha fazla ayrıntıya girelim. Amerikan felsefesinin ilk türünden bahsettiniz, Amerikalı aşkınların ve onların tüm fikirlerinin, büyük kiracılarının özgüven ve özgürlük olduğu, geleneklerden kopup kendi davulcunuzun ritmine göre yürüdükleri. Aşkınlık tanımınızı okurken, edindiğim izlenim, Thoreau, Emerson ve Fuller'ın felsefede yeni bir şey yapmaya çalıştıkları gerçeğinin son derece bilinçli olduğuydu.

John Kaag: Evet. Bu doğru. Aslında, düşünebileceğiniz şey, bu düşünürlerin çoğunun, örneğin, Emerson’un büyükbabasının veya daha doğrusu, bu düşünürlerin çoğunun akrabaları ve Amerikan Devrimi’nin bir parçası olan ataları olduğu. Örneğin Emerson, devrimin ilk savaşlarından birinin meydana geldiği Eski Kuzey Köprüsü'nü gözden kaçıran Eski Manse'de büyüdü ve büyükbabası da bu savaşın bir parçasıydı. Bu mirası düşünürseniz, zorluk sadece siyasi anlamda değil, büyükbabalarının yaptığı gibi, bu durumda kişisel ve entelektüel anlamda yeni bir şey yapmaktı. Aşkıncılar, askeri veya siyasi yollarla güvence altına alınan siyasi özgürlüğün bir şey olduğunu paylaştılar, ancak kişisel özgürlüklerimizi ve entelektüel özgürlüklerimizi ve ayrıca sanatsal özgürlüklerimizi kullanmamış olsaydık, aslında çok az anlam ifade ediyordu. Bu yeni bir şey yapma arzusunda duyduğunuz şey, aynı zamanda mirasınıza, bu özgür mirasa karşı çıkma girişimidir.

Brett McKay: Dediğin gibi, hem Emerson hem de Thoreau, geleneksel felsefeye isyan etmelerine rağmen, sadece Avrupalı ​​değil, Asyalı olmak üzere, felsefeden geniş ve derin bir şekilde okudular. Yunan felsefesinden mi yoksa Asya'dan mı aldıkları aşkınlık fikrine son veren fikirler var mıydı? Bu fikirler nelerdi?

John Kaag: Okuyucularınızın ve dinleyicilerinizin ilgisini çekebilecek bir şey, Emerson'un bu bireysel özgürlük kavramı olan kendine güvenmeyi önermesidir, ancak her zaman onun tazminat adını verdiği bir kavramla dengelenmesini istemiştir. Tazminat, Özgüvenli bir koleksiyonda yayınladığı bir denemedir. Onları kardeş denemeler olarak tasarlıyor. Self-Reliance, 'Kendi benliğiniz doğru olsun' diyor. Tazminat, ne kadar özgür olursanız olun veya kendinize karşı ne kadar doğru olursanız olun, her zaman onun ver ve al dediği şeyi daha geniş bir kozmik ve sosyal bir ortamda faaliyet gösterdiğini söylüyor. Bu alıp verme, her eylemin eşit ve zıt bir tepkiye sahip olduğu bir tür karmik eylem modelidir. Bu, doğrudan Hint batıl inancından aldığı bir pozisyondur, ancak 1820'lerde ve 1830'larda üzerinde çalıştığı, gerçekte Hindu metafiziğidir.

Brett McKay: Bu ilginç çünkü, evet, bence pek çok genç Amerikalı, Emerson okuyorlar ve böyleler… özellikle de ergenlik çağındayken. Her zaman 14, 15 yaşında okursun ve Nietzsche gibi. 'Evet, tadı güzel' diyorsunuz ve her şey bireyle ilgili, ama bu hikayenin sonu değil.

John Kaag: Doğru. Aslında bu iki şeyin tartılması gerekiyor. Filozofların diyalektik ilişki dedikleri şeyin içinde duruyorlar. Zıt görünüyorlar, ancak gerçekten dengeli olmaları gerekiyor ya da bu kavramlar arasında bir alış verişin olması gerekiyor. Emerson'da bulduğumuz radikal özgürlüğün, aslında o kadar özgür olmadığımızın farkına varılmasıyla, Emerson'da ve Nietzsche'de gördüğümüz gibi, yumuşatılması ya da hafifletilmesi gerekiyor.

Brett McKay: Bu radikal bireycilik animeye yol açabilir ve… James buna nevrasteni dedi, bu kaygı duygusu ve varoluşsal kaygı. Emerson, 'Evet, bir birey olmalısın, ama aynı zamanda kendini daha büyük bir resmin içinde görmelisin.' Dedi.

John Kaag: Bu doğru.

Brett McKay: Ayrıca, Hint felsefesinden bahsederken, Emerson ve Thoreau'yu tanıyorum, Bhagavad Gita'yı okuyorlar, bu kavramdan kozmik bir bütünün parçası olduğunuzdan bahseden eşsizmişsiniz gibi, ama aynı zamanda değilsiniz .

John Kaag: Doğru. Tecrit edilmiş bireylerin çok zor hayatlar yaşamasını da çok ciddiye aldıklarını düşünüyorum. Başka bir deyişle, Bhagavad Gita'daki Arjuna, temelde, yalnız bir varoluşu yaşamanın, zorunlu olarak beyhude ve ters etki yaratan bir varlık olduğunu aktarmaktadır. Bence bu, aşkınların ve pragmatistlerin de sahip olduğu bir fikir. Bir balonun içinde yaşamıyoruz. Hepimiz tek başımıza değiliz. Zorunlu olarak her zaman başkalarıyla birlikteyiz ve özgürlüğümüzü ötekiliğin ortasında veya arkadaşlığın ortasında müzakere etmek muhtemelen hayatın görevidir.

Brett McKay: Aşkıncılar ile geçen sefer bahsettiğimiz kitabınız arasında bağlantı kurmak, Nietzsche ile Yürüyüş, anladığım kadarıyla, Nietzsche Emerson okudu. Emerson'un ve yazdıklarının farkındaydı, değil mi?

John Kaag: Doğru. Nietzsche'nin Emerson'da gördüğü şey, Emerson'un skepsis dediği şey için iyi bir arkadaş olduğunu söylemesi, bize şüpheci olan kelime şüpheciliktir. Emerson ve Nietzsche, geleneksel bilgeliğin değeri ve örneğin modern Hıristiyanlık gibi geleneksel kurumların değeri hakkında derin bir şüpheciliği paylaşırlar. Her ikisi de belirli nedenlerle Hıristiyanlığı eleştiriyor. Aslında, transandantalistlerin çoğu politik, eğitimsel ve dini kurumları eleştiriyor çünkü bu kurumların bir insanı yanlış yola saptırdığına ve vicdanını ya da vicdan çağrılarını takip etmesini çok zorlaştırdığına inanıyorlar.

Brett McKay: Şey, ilginç, Emerson bu eleştirileri sık sık kiliselerde verirdi. Neredeyse vaaz gibi olacaklardı.

John Kaag: Doğru. Temelde Harvard'dan atıldı ya da The Divinity School Address adlı şeyi verdiği için 30 yıl boyunca Harvard'dan yasaklandı. The Divinity School Address'te temelde Hıristiyanlık eleştirisidir. The American Scholar adlı bir dizi konferansta benzer bir şey yapmıştı. American Scholar, Avrupa entelektüel geleneklerinden kopmamız gerektiğini söyledi. Harvard'daki herkes bu dersi sevdi. Ancak The Divinity School Address'i verdiğinde, Harvard'da hala çok canlı ve iyi olan Hristiyanlığın bastırıcı ya da öldürücü etkisinden kurtulmamız gerektiğini iddia ediyordu ve bu onun orada konuşmasını onlarca yıldır yasakladı. .

Brett McKay: Emerson hakkında konuşuyorduk. Thoreau, aşkıncı hareketin bir başka büyük oyuncusuydu. Aşkıncılığa yaklaşımı Emerson'dan nasıl farklıydı veya hatta farklı mıydı?

John Kaag: Evet, sanırım derece farklıydı, belki ayni değil. Thoreau’nun felsefesini kinizmin modern bir versiyonu olarak görüyorum. Sinizm, kurumların bireyleri yozlaştırdığını ve bu yolsuzluğu önlemek için bireylerin kendilerini ayırması veya toplumdan biraz uzaklaşması gerektiğini söyleyen çok eski bir felsefedir. Thoreau'nun Walden'da yapmaya çalıştığı şey bu.

Thoreau, alaycılar gibi ve Nietzsche gibi, komşularını, toplumda çok saygı duyulan insanları aşırı derecede tartışmaktan veya aşırı eleştirmekten korkmuyor. Bu ona çok fazla arkadaş kazandırmaz. Bence genel olarak Emerson biraz daha cana yakın, arkadaşı Thoreau'ya kıyasla biraz daha iyi huyluydu.

Thoreau da Emerson'dan daha az disiplinliydi ve felsefenin anlatı ve şiir gibi diğer yazı biçimleriyle birleştirilmesi gerektiğine inanıyordu. Emerson da aynı şeye inanıyordu, ancak Thoreau'nun yaptığı kadar değil. Walden gerçekten de Thoreau’nun ormandaki yaşamının hikayesidir, çok uzak ormanlarda değil, Concord’a yalnızca iki mil uzaklıkta, ama yine de ormanlıktır. Felsefi araştırmanın kendi toplumlarındaki bireyler için gerçekten önemli olması için birinci şahıs anlatısının felsefi sorgulamaya yeniden dahil edilmesi gerektiğine inanıyor.

Brett McKay: Nietzsche gibi. Nietzsche tüm felsefenin biyografi olduğunu söylememiş miydi?

John Kaag: Doğru. Tüm felsefe ya bilinçli ya da bilinçsiz otobiyografidir. Evet.

Brett McKay: Sağ. Aşkıncılar, sanırım herkes muhtemelen sahip oldukları kalıcı etkiyi görebilirler, özellikle de Amerikan kültürü, bu hala bununla, bu kendine güven, bir birey olma fikri, özgürlük. Pragmatistler hakkında konuşalım. Pragmatistler, aşkıncıların bıraktığı yerden nereden kaldı?

John Kaag: 1870'lerde ortaya çıkan pragmatistler ve ortaya çıkan pragmatizm, Darwin'in Türlerin Kökeni'ni 1858'de yayınlamasının hemen ardından geldi. Darwin’in biyolojik gelişme ve evrimin doğası hakkındaki görüşleri, Amerika ve Avrupa'nın entelektüel manzarasını kökten değiştirdi. Darwin'den çıkan ve çoğu zaman Darwin Bulldog olarak bilinen İngiliz arkadaşı Thomas Huxley tarafından alınan düşüncelerden biri, insanların soybilimsel ya da evrimsel olarak temelle ilişkili olduğuydu, diyelim ki maymunlar. Huxley ve Darwin, o zaman Amerikan pragmatistlerinin benimsemek zorunda olduğu bir düşünceyle mücadele etmeye başladılar, yani biz sadece hayvan isek, sadece organizma, o zaman biz mi dikte edilmiyoruz yoksa yaşamlarımız doğa yasaları, fiziksel yasalar tarafından mı dikte edilmiyor? Eğer durum buysa, o zaman özgür irade nerede bulunur veya var olur?

Bu, Amerikalı transandantalistlerin ele aldığı bir soruydu, ancak modern bilime karşı çıkmaya ya da fikirlerini o zamanlar genel bilgi haline gelen modern bilime entegre etmeye zorlanmamışlardı. Pragmatistlerin yapması gereken buydu. Pragmatistler iyi bilim adamlarıydı. C.S. Peirce, William James, John Dewey, hepsi belli bir tür bilim adamıydı, James deneysel psikolojiyi kurdu, Peirce bir kimyager ve bir fizikçiydi. Bu bilim adamı-filozofların yapması gereken şey, modern bilimin, özellikle evrim biliminin bulgularını, özgür iradeyi sürdürme umudu ve arzusuyla bağdaştırmak ve hür irade sayesinde ahlaki düzeni sürdürmekti, çünkü sonuçta ahlak çok anlamlıydı. basitçe fiziksel yasalarla kontrol edilseydik çok azdı, ya da en azından onlar bunu düşünüyorlardı. Bu bir fark ve bunu biraz daha genişletebilirim.

Diğer fark, Amerikan pragmatizminin İç Savaş'tan çıkmasıdır. Louis Menand, The Metaphysical Club adlı kitabında Amerikan pragmatizminin İç Savaş'ın ideolojik mücadelesine baktığını ve ideolojilerin ve dogmanın şiddetli çatışmalara yol açtığı ve böylece yapmaya çalıştıkları sonucuna vardığını öne sürüyor ve bence haklı. esnek, deneysel olarak doğrulanabilir veya yanlışlanabilir bir hakikat modeli önermek ve gerçeği pratik sonuçları temelinde yargılamaktır ki bu, sadece bir ideolojiye tutunmaktan ve buna uygun olarak kan dökmekten çok farklıdır. ideoloji.

Brett McKay: Peki, pragmatistlerin uğraşmaya çalıştıkları bu özgür irade sorunu hakkında konuşalım, çünkü bu William James'i hayatı boyunca rahatsız eden bir soruydu. Aslında, onu bu korkaklara soktu. İntiharın eşiğindeyken gerçekten depresyona girdi, çünkü onun için ve bence insanlar bunu düşündüklerinde, özgür irade yoksa hayatın bir anlamı yok. Kendim yapamam… Bu soruyla boğuşuyordu, hayat yaşamaya değer mi? James nasıl… Bu sorulara cevabı neydi? Özgür müyüz? Hayatın bir anlamı var mı?

John Kaag: Bu harika. James genellikle çok canlı, çok aktif bir adam olarak düşünülür, ancak James'in biyografisini okuduğumuzda unuttuğumuz şey, hayatının pek çok yerinde depresif olması ve az önce anlattığınız gibi felsefi sorunlar nedeniyle depresif olmasıdır. . James, 20'li yaşlarında intiharı düşünür ve 30 yaşına geldiğinde hayatında gerçek bir krize girer. Profesyonel olarak ne yapacağı konusunda pek çok seçeneği var. Çok fazla fırsatı var, ama önemli görünmüyorlar, çünkü kozmik anlamda çoğu zaman şöyle diyor, 'Neden zahmet etsin? Zaten kontrol bende değil. '

1874'te olan şey, Charles Renouvier adlı bir Fransız'ı okuması ve Renouvier'in bir tartışma yapmasıdır. Özgür iradenin varlığına dair kanıtlar olmadığını, ancak kanıt yokluğunda bireylerin özgür olduklarına inanabileceklerini ve özgür olduklarına inanmanın ilk özgür eylemleri olabileceğini söylüyor ve Bir kez özgür iradeleri varmış gibi davranmaya başladıklarında, dünyanın hem görünüşünü hem de halini değiştiriyor ki bu garip bir düşünce.

Bu, James'in The Will to Believe başlıklı ünlü makalesinin temelini oluşturur. James, belirli konularda deneysel kanıtların yokluğunda, bir şeye gönülden inanmamızın hala uygun olduğunu ve aslında inancımızın durumu değiştirdiğini ve evreni değiştirdiğini söylüyor.

Örneğin bunu depresyon açısından düşünebilirsiniz. Depresif olan James birkaç şey öneriyor. “İyi bir ruh halindeymişsin gibi davran, bu senin bakış açını değiştirecek. Nasıl hissettiğini değiştirecek. ' Başka bir deyişle, annem, siz yapana kadar numara yapın derdi. James kısaca, 'Depresyondaysanız uzanmayın. Ayağa kalkın, derin bir nefes alın ve nasıl değiştiğini, boyunuzu değiştirdiğini, yaşama şeklinizi, düşünme şeklinizi değiştirdiğini görün. '

Aynısı ahlaki sorunlar ve ayrıca ilişki sorunları için de geçerlidir. James, aşık olacağınızı söyleyecek deneysel bir kanıt olmadığını söylüyor, ama açık olmanız ve ona inanmanız gerekiyor, yoksa muhtemelen olmayacak. Deneysel kanıtların yokluğunda bile hala inanabiliriz, diye düşündü James.

Brett McKay: Bu mükemmel bir pragmatizm örneğidir. James için bu doğrudur çünkü bu sadece inanma fikrinin sonuçları, doğru olan kanıtınız olmasa bile işe yarar. Hayata bakış açınızı değiştirir.

John Kaag: Doğru. James, The Variatures of Dini Deneyim'de, sağlıklı fikirli ve hasta ruhlu iki tür insan arasında bu ayrımı yapar ve bunlar aşağılayıcı değildir. Hasta ruhluları eleştirmiyor. Aslında, muhtemelen onlardan biriydi. O sadece hasta ruhlu evrenin onlarla uyumlu görünmediğini söylüyor; bir şey eklem dışı. Felsefesinin çoğu, bu kopukluk hissinin, her şeyin doğru olmadığı hissinin üstesinden gelmeye yöneliktir. Çoğu durumda, kendinizi başka bir duruma düşürebilirsiniz ve evren, her zaman değil, ancak denemeye değer olduğu sıklıkta başka bir duruma girebilir.

Brett McKay: Bir şeye inanabileceğiniz fikri, bunun doğru olduğuna dair ampirik kanıtınız olmasa bile, bu onların açıklamasını okurken ve onlar hakkında daha fazla okurken pragmatistler hakkında ilginç olduğunu düşündüğüm bir şeydi. Her ikisi de bilimsel oldukları için ilginç bir insan grubuydu, William James bilimsel deneyler yapan, veriye dayalı bir psikologdu, ama aynı zamanda ruhani de. Bugün pek çok insanı rahatsız edeceğini düşündüğüm bir şekilde bilimsel ve manevidirler.

John Kaag: Evet. Bir uyarının ifade edilmesi gerekiyor. William James kanıta inanıyordu. Başka bir deyişle, örneğin iklim değişikliği için kanıt olsaydı, James tüm kanıtları dinlemekle çok ilgilenirdi. Her durumda ne istediğinize inanmanız basit değildir. Bununla birlikte, kendiliğinden kapatılamayan ve bazı durumlarda, ampirik gerekçelendirmeye izin vermeyen türden konularsa cevaplara inanılabilecek bazı soru türleri olduğunu söylüyor. Öyleyse Tanrı'ya inanma sorunları, örneğin bir aşk ilişkisine inanma sorunları, ahlaki olduğuna inanma sorunları ve özgür iradeyle ilgili sorunlar. Bunlar, James'in standart ampirik gerekçelendirmeye sahip olmasa bile eğlendirebileceğinizi düşündüğü türden kategorilerdir.

Şimdi, maneviyat ve bilim söz konusu olduğunda, James buna inanıyordu… Burada çok dikkatli olmak istiyorum. James bilime inanıyordu, ama aynı zamanda bilimin standart yöntemlerinin, bugün bilimi yürütme şeklimizin bile küçük nüansları, küçük varlıkları, çoğu zaman görünmeyen olarak tanımladığı şeyin gerçekliğini gözden kaçırdığını düşünüyordu. James görünmeyen bir düzene inanıyordu, buna ister hayalet diyelim, ister buna manevi dünya diyelim, ister ona sadece bilinç seviyesinin altında olan bir şey diyelim. James, bunun son derece ilginç bir soru olduğuna inanıyordu ve kesinlikle bu düzenin var olma olasılığını önlemedi ya da kesinlikle engellemedi.

James hayatı boyunca medyumlarla ilgilendi, tüm hayatı boyunca medyum. Psişik fenomen veya olağanüstü fenomen hakkında ampirik deneyler yapan Amerikan Psişik Araştırmalar Derneği'nin kurucusuydu. James, hayatının sonunda bu testlerin sonuçsuz olduğunu, ancak dünyanın soruların devam etmesi gereken bir şekilde kurulduğunu söyledi.

James, kanıt bulunursa, başka bir deyişle sonuca varırsa, ampirik konuları kapatmaya açıktı, ancak bu sonuçlar her zaman geçiciydi ve farklı bir ampirik temelde yeniden açılabilirdi. Bununla birlikte, aynı zamanda, bugün birçok bilim insanının aynı fikirde olmayabileceği bir tür maneviyata da açıktı, ancak ben, neyi görmediğimizi ve kendimizi görünmeyen düzene nasıl uyduracağımızı düşünmenin oldukça ilginç olduğunu düşünüyorum. , çünkü kesinlikle herkesin bir şeyi görmeme deneyimine sahip olduğu ve sonra ortaya çıktığı bir durumdur. Sanırım bu, James'in çok ilgilendiği şey ve kısmen de hayatın görünmeyen bir şeyin farkına varması, gelmesiyle ilgili olması gerektiğini düşündüğü şey.

Brett McKay: James'in felsefesinde ve Peirce'nin felsefesinde pragmatizm, özgür irade var mı, hayatın anlamı var mı? Sorusuna cevap vermeye çalışıyordu. Felsefesi hayatınızı günlük olarak nasıl etkiledi?

John Kaag: Evet. 1895'te William James, Harvard'daki en eski ikinci bina olan Holden şapeline davet edildi ve Cambridge YMCA tarafından davet edildi. YMCA, son iki yıldır Harvard'ı rahatsız eden, kampüsteki intiharların sayısı olan bir soruna yanıt vermesini istedi. James, Holden'da Hayat Yaşanmaya Değer mi? Adlı bir konferansa başladı. bu ünlü bir makale haline geliyor.

Şimdi, 'Hayat yaşamaya değer mi?' Sorusu, tipik olarak birbirini dışlayan iki yolla cevaplandı, evet veya hayır. Eğer hayırsan, yeterince uzun ve güçlü olmadığına inanırsan, kendini öldürürsün. Artık bizimle değilsin. Batı felsefesinin tarihi genellikle bir evet'i teşvik ettiği şeklinde yorumlanır.

Evet, hayatın yaşamaya değer olduğunu pek çok nedenden ötürü savunan pek çok filozof var. Kant, rasyonel hayvanlar olduğumuzu ve bu nedenle kendimizi öldürerek rasyonel kapasitemizi ihlal edemeyeceğimizi düşünüyor. Leibniz, mümkün olan tüm dünyaların en iyisinde yaşadığımıza ve mümkün olan tüm dünyaların en iyisini mahvetmemiz gerektiğine inanıyor. Augustine ve bir grup Hıristiyan ilahiyatçı bunun Tanrı'nın hediyesi olduğunu ve Tanrı'nın armağanını ihlal etme hakkımız olmadığını düşünüyor. Ancak James, 1895'te 'Hayat yaşamaya değer mi?' Sorusuna en iyi yanıt olduğunu düşündüğüm bir şeyi ifade ediyor. 'Hayat yaşamaya değer mi?' 'Belki' diyor. karaciğere bağlıdır. '

İlk başta şunu düşündüm… Bir genç olarak ve 20'li yaşlarımda bunun tam bir kaçış olduğunu düşündüm. 'Bana evet ver' dedim. Ama yıllar geçtikçe, aşağıdaki nedenle 'Bu harika' diye düşündüm. 'Belki' demek için. Karaciğere bağlıdır ”demek, hayatı yaşamaya değer kılmak bizim elimizde. Karaciğere kalmış, hayatın neden yaşamaya değer olduğuna dair diğer birçok açıklama bize bu gücü vermiyor. Başka bir deyişle, yaşamın yaşamaya değer olduğu Tanrı'ya veya evrenin çalışma şekline bağlıdır. James, 'Belki. Karaciğere kalmış. ' Bunun akıllıca bir yanıt olduğunu düşünmemin bir nedeni bu ve beni birden çok kez zamansız ölümümden kurtardı.

Ayrıca belki de önemli olduğunu söylüyor, çünkü Brooklyn Köprüsü'nün tepesinde birisinin oradan çıkmakla tehdit ettiğini düşünürseniz, o kişiye gidersiniz ve onlara 'Sen' demek istemezsin. aptal. Yaşamın amacını görmüyorsunuz. Hayatın yaşamaya değer olduğu kesinlikle budur. ' Merhametli olmak istiyorsun. Şöyle diyebilmek istiyorsunuz, 'Belki haklısınız, belki yanılıyorsunuz, ama neden bu olasılığı biraz daha araştırmak için yeterince uzun süre çıkıntıdan aşağı inmiyoruz, çünkü olasılık her zaman oradadır hayat yaşamaya değer?' Ama olasılığı kendimiz keşfetmeliyiz.

Üçüncüsü, sanırım, akıllıca bir cevap çünkü hayatımızın en anlamlı zamanlarını düşünürsek, her zaman belki bir belki açmazlar, diye tartışıyor James. Hayatta neyin anlamlı olduğunu düşün, aşkım. Önceden olacağını bilseydin, aşk eğlenceli olur muydu? Belki açılır. Bir oyunun kazanılmasına ne dersiniz? Sonucu zaten biliyorsak bir oyun oynar mıyız? Ya bilimsel bir deney? Bunun sonucunu biliyor muyuz? Bunların hepsi maybes'i harekete geçiriyor ve James diyor ki, 'Haydi hayatın beldesini keşfedelim. Bundan korkmayalım. ' Bu denemede, 'Hayattan korkmayın' diyor çünkü bunun için bir risk var, ama aynı zamanda kendimizi riske atarsak, potansiyel bir ödül de var.

Brett McKay: Rudyard Kipling’in If şiirine benziyor. Eğer, eğer, eğer ...

John Kaag: Aynen öyle. Bu iyi. Bu yazışmayı hiç düşünmemiştim ama gerçekten orada olduğunu düşünüyorum. Evet, bu güzel.

Brett McKay: Hayatın yaşamaya değer olduğu fikri belki de kulağa varoluşçuluk gibi geliyor. Pragmatistler 20. yüzyılı etkiledi mi?

John Kaag: Bu.

Brett McKay:… Varoluşçular?

John Kaag: Evet. Varoluşçuluğun kurucularından Jean-Paul Sartre dinsel olarak kimi okudu tahmin edin? Pekala, William James. Evet, bu yüzden 20. yüzyıl varoluşçuluğu James'in felsefesiyle yakından yankılanıyor.

Brett McKay: Nasıl farklılar? Çatalları neydi?

John Kaag: Evet. Buradaki çatal, James, evrenin insan amaçlarına uyduğuna veya birçok varoluşçunun yapmadığı bir şekilde insan amaçlarına uydurulabileceğine inanıyordu. Çoğu zaman tartışmalı bir şekilde varoluşçu kampa giren Fransız Albert Camus, saçma bir evrende yaşadığımızı ya da daha doğrusu insanlık durumumuzun saçma olduğunu çünkü evrenin insani amaçlarımızla ortak olmadığını söyledi. James o kadar kasvetli ya da metafiziksel olarak karamsar değildi. İnandığı şey, kendimizi çevremize, çevremize uygun hale getirirsek, evrenin bize sunduğu şanslar, imkânlar, fırsatlar olduğunu ve çok, çok anlamlı zamanlarda kendimizi çok uygun bulabileceğimizi fark edeceğidir. Evren. Bence bu, varoluşçuların çoğunun vurgulamadığı bir resim.

Brett McKay: Peki, bu kitaplığa geri dönelim, çünkü olan şu, bu kitapları kataloglamaya başladınız ve 'Aman Tanrım, bu kitapları kaydetmemiz gerek.' Bunları sıraya koymaya ve kataloglamaya başlıyorsunuz, böylece aile ile birlikte çalışarak potansiyel olarak bir kütüphaneye bağışlayabilirsiniz. Ama bu süre zarfında, aynı zamanda bir filozof olan Carol adında bir meslektaşınızla çalışmaya başlıyorsunuz, ama o Kantçı bir filozofdu ve siz daha çok varoluşçu, Nietzsche, Amerikan filozof türünden bir adamdınız, gerçek ”tür bir adam. Bu felsefeler, Kant ve varoluşçuluk, görünüşte uyumsuz görünüyorlar.

John Kaag: Birlikte gitmeyin.

Brett McKay: Birlikte gitmezler. Ama aslında Kant ve bu Amerikalı filozoflarla bir bağlantı olduğunu buldunuz.

John Kaag: Evet. Kitabın adı American Philosophy: A Love Story ve bir aşk hikayesi. Gerçek şu ki Carol ve ben bu kütüphanede aşık olduk. İkimiz de birlikte olmak için boşandık. Amerikan geleneğindeki temel felsefi ilkeler etrafında bir ilişki ya da aşk organize etmeye çalışan iki kişinin hikayesi, bunlardan biri özgürlük, diğeri ise saygı ve öz saygıya dayalı bir çeşit birliktelik.

1790'larda yazan Alman filozof Kant, kendine saygı ve kendine saygı görevi konusunda çok iyiydi. Akılcı hayvanlar olduğumuzu söylüyor. Bizi özel kılan, rasyonalitemizi uygulayabilmemiz, kendimiz için hedefler belirleyip takip edebilmemiz ve başkalarında bu yeteneğe veya bu kapasiteye saygı göstermemiz ve bu kapasite için kendimize saygı duymamız ve bu kapasiteden ödün vermememizdir. Kendine saygı hakkındaki bu fikir, Amerikan transandantalistlerinde taşınmıştır.

Amerikan transandantalistleri tarafından yerine getirilmeyen şey, Kant'ın ahlaki yaşamın böyle ya da böyle idam edilmesi gerektiğini düşündüğü kilit adımı emirdir ve bu, Kant ile Amerikan geleneği arasındaki bir farktır. Ayrıca Amerikalılar, tutkuların ve bu hissin bir hayata rehberlik eden şey olabileceğini düşündüler, sadece akılcılık değil. Bu da bir fark.

Carol ve ben bir uzlaşmaya vararak bu farklılıkların üstesinden geldik. Biraz daha analitik ya da biraz daha rasyonel oldum ve bence özgürlüğü, Thoreau ya da Emerson ya da varoluşçuların gelmek istediği tipte olduğu gibi, çok gerçek yollarla, radikal özgürlüğü keşfetmeye başladı.

Bunu başlamadan önce Brett'e söyledim. Bu 10 yıllık bir anı ve Nietzsche ile Yürüyüş, Carol ve benim kızımız Becca'yı büyütme hikayesi. Bunu kamuya ilk kez söylüyorum, ama Carol ve ben şimdi boşandık ve yazılması gereken bir kitap daha var. Buna Aşkın Koşulları denir. Bu, özgürlüğün iki insanı nasıl bir araya getirebileceği ve aynı zamanda bazen özgürlüğün insanları nasıl ayırabileceğiyle ilgili bir hikaye. Bu, bundan bir yıl sonra çıkacak.

Brett McKay: Bunun için gittiğiniz filozoflar kimler?

John Kaag: Amerikan standbysime geri dönüyorum. Özgürlük için Thoreau'ya gidiyorum. Şimdi Becca ile yaşıyorum. Becca zamanını Carol ve ben arasında bölüyor. Kızımız Becca, yedi yaşında. Becca ve ben Walden Pond'un hemen yanında bir papaz evinde yaşıyoruz ve bu yüzden Thoreau ana karakter, aynı zamanda Margaret Fuller. Margaret Fuller evlilik konusunda derin bir kararsızlık içindeydi ve kadın hakları ve ayrıca geleneksel olmayan aşk ve evlilik biçimleriyle derinden ilgilendi. Bize Carol ile benim arasında ne olduğuna dair bir bakış açısı sağlıyor. Belki dinleyiciler ilgilenecekler ama kitabı beklemeleri gerekecek.

Brett McKay: Elbette. Pragmatistlerin de özgürlüğün yasalarla nasıl bağlantılı olduğuna dair bu fikirle boğuştuğu fikri.

John Kaag: Doğru.

Brett McKay: İkisinde de risk var. Bu belki fikrine geri dönüyor.

John Kaag: Aynen öyle. Nasıl sonuçlanacağını bilmiyorsun. Belki neşeli olabilir. Bazen tamamen çaresizlikle de doldurulabilir. Risk gerçektir. Ödül de öyle.

Brett McKay: Amerikan filozoflarının bu fikirleriyle boğuşmak, dinleyicilerimizin daha fazla anlam ve önem bulmasına nasıl yardımcı olabilir? İnsanların çekip gideceğini umduğunuz soru nedir, 'Düşünmeye başlayacağım'? Muhtemelen bir cevap bulamayacaksın.

John Kaag: Hayır. 'Hayat yaşamaya değer mi?' Sorusuyla başlayalım. başlamak için güzel bir soru, ancak James'in başka bir denemesinde sorduğu başka bir soru da 'Hayata önem veren nedir?' Bu çok zor bir soru çünkü bu soruya 20. yüzyıldaki geleneksel cevaplar artık 21. yüzyıla uymuyor. Gerçek şu ki, Nietzsche, Tanrı'nın öldüğünü söylediğinde o kadar aptal değildi. Bununla kastettiği, hayatta aradığımız geleneksel rehberlik biçimlerinin artık bizim için mevcut olmamasıdır. Otorite olan Tanrı öldü ve bu nedenle yaşamımızı sürdürmek ve hayatımızı önemli kılmak bize düşüyor.

Pragmatistler de buna inanıyordu. James iki şey düşündü. Birincisi, başkalarıyla birlikte özgürlüğümüzü kullanmanın hayatı önemli kılan şeyin bir parçası olduğuna inanacak kadar Emerson'luydu. Ama James aynı zamanda dinleyicilerimizin belki de dinleyebileceği bir şey söyledi, hayatın öneminin lezzet dediği şeye bağlı olduğunu, önemli bir şey yaptığınızda midenizin dibinde hissettiğiniz hissin olduğunu söylüyor. Dinleyiciler kendilerine 'Bana lezzet veren nedir?' Diye sormalıdır. Nietzsche'ci bir ifadeye geri dönersek, 'Ruhumu yüceltir mi yoksa beni eziyor mu?' Başka bir deyişle, bu lezzet uzun ömürlü mü? Onu nerede bulabilirim? Ne tür deneyimlerim var?

Hem pragmatistler hem de transandantalistler için bir başka parola da deneyimdi ve bunu hem yaşamın bir tanımı hem de bir görev olarak aldılar. Bir deneyim yaşayın. Git, dünyayı deneyimle. Belki bu bizi telefonlarımızdan birazcık çıkarır. Podcast'in ve internetteki pek çok şeyin harika olduğunu biliyorum ama aynı zamanda deneyimlerim de var. Dışarı çıkın ve 21. yüzyılda bazen unuttuğumuzu düşündüğüm dünyanın tadını çıkarın.

Brett McKay: John Kaag, insanlar kitap ve işin hakkında daha fazla bilgi edinmek için nereye gidebilir?

John Kaag: Web sitem John Kaag. Bu johnkaag.com. İki farklı kitaptan birkaç resim var. Princeton University Press ile Mart ayında çıkan bir kitabım var. Adı Hasta Ruhlar, Sağlıklı Zihinler: William James Hayatınızı Nasıl Kurtarabilir, 17 Mart'ta çıkacak, ancak şu anda ön sipariş veriliyor.

Brett McKay: Tamam. Bunu ayrıntılı olarak konuşmak için geri gelmeniz gerekebilir. John Kaag, zaman ayırdığınız için çok teşekkürler. Bir zevkti.

John Kaag: Çok teşekkürler, Brett.

Brett McKay: Bugünkü konuğum John Kaag'dı. American Philosophy: A Love Story kitabının yazarıdır. Amazon.com'da ve her yerde kitapçılarda mevcuttur. Çalışmaları hakkında daha fazla bilgiyi johnkaag.com web sitesinde bulabilirsiniz. Ayrıca, bu konuyu daha derinlemesine inceleyebileceğiniz kaynaklara bağlantılar bulabileceğiniz aom.is/americanphilosophy adresindeki gösteri notlarımıza bakın.

Bu, AoM Podcast'in başka bir sürümünü tamamlıyor. Artofmanliness.com adresindeki web sitemize göz atın, burada podcast arşivlerimizin yanı sıra yıllar boyunca nasıl daha iyi bir koca, daha iyi bir baba, fiziksel uygunluk ve kişisel finans konularında yazdığımız 3.000'den fazla makale bulabilirsiniz.

AoM Podcast'in reklamsız bölümlerinin keyfini çıkarmak istiyorsanız, bunu Stitcher Premium'da yapabilirsiniz. Stitcherpremium.com'a gidin, kaydolun, ücretsiz bir aylık deneme için MANLINESS kodunu kullanın. Kaydolduktan sonra Stitcher uygulamasını Android veya iOS'a indirebilir ve AoM Podcast'in reklamsız bölümlerinin keyfini çıkarmaya başlayabilirsiniz.

Henüz yapmadıysanız, bir dakikanızı ayırıp bize iTunes veya Stitcher'da bir yorum yaparsanız çok sevinirim. Çok yardımcı oluyor. Bunu zaten yaptıysanız, teşekkür ederim. Lütfen şovu bundan bir şeyler çıkaracağını düşündüğünüz bir arkadaşınız veya aile üyesiyle paylaşmayı düşünün.

Her zaman olduğu gibi, sürekli desteğiniz için teşekkür ederiz. Bir dahaki sefere kadar bu Brett McKay size sadece AoM Podcast'i dinlemenizi değil, duyduklarınızı eyleme geçirmenizi de hatırlatıyor.